Por José Rodríguez Iturbe
Estamos, en la actualidad, en este inicio del siglo XXI, en un evidente proceso de desintegración cultural; y, como advirtió en Thomas Stearns Eliot [1888-1965], esa desintegración “es la más grave y la más difícil de recomponer”1. La pretensión moderna y postmoderna de una visión del hombre como causa sui no es ajena a ese fenómeno. La propia desintegración del concepto de lo humano resulta elemento frontal de la desintegración de la cultura.
Volver a los paradigmas pre-cristianos para pretender elevar sobre ellos la Weltanschauung post-cristiana ha supuesto la negación de la condición de criatura para atribuir al ser humano (por parte de una antropología deformada) la condición de creador y redentor de sí mismo. Del deísmo, al ateísmo, a la idolatría de lo humano corre la savia que ha exaltado la inmanencia para negar la trascendencia, mientras reduce la teología a la política mediante la secularización absoluta de todas las categorías.
La religión, como nexo necesario con Dios, ha sido sustituida, por el fundamentalismo secularista, por la adoración del hombre. Es decir, se ha pretendido, borrando a Dios del marco de la existencia, borrar por superflua la relación con Él. Y la anemia de la cultura ha sido un efecto inmediato y progresivo. Porque, como también afirmara Eliot, la cultura sólo puede desarrollarse en relación con una religión. Y si la savia de la creencia religiosa, como auténtica y sublime expresión de lo humano, puede alimentar, sin duda, varias culturas, todas ellas resultan, a su manera, como la encarnación de la religión de un pueblo2.
Algunos piensan que la cultura puede surgir y desarrollarse hasta alcanzar su momento de plenitud al margen de la fe religiosa. Otros, que el mantenimiento de la fe religiosa y su proyección social no tiene mayor importancia respecto a la cultura.
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